Ансельм Кентерберийский, известный как Ансельм из Аосты (итал. город, где он родился) – видный католический богослов и средневековый философ, считается одним из основателей схоластики. Ансельм высказал свое рациональное толкование веры в тот исторический момент, когда христианство все больше погружалось в мистику и сектантство, теряя свой подлинный смысл. Он продолжил развивать мысль Августина о понимании в вере, но уже призывал к осмыслению истин веры средствами разума. Вера по-прежнему ставится выше разума, но теперь она задает рамки рациональному познанию. Эта идея определила направление всей схоластики. Наиболее известен Ансельм тем, что первым вывел онтологическое доказательство существования Бога.
Вера и разум по Ансельму Кентерберийскому
Важнейшую проблему средневековой философии – соотношения веры и разума – Ансельм решает следующим образом. Веру надо не только принять, но и понять. Позиция Ансельма выражена в положении fides guaerens intellectum – вера, требующая разумения. Чтобы быть полной и завершенной вера требует разумения. Откровение (слово Бога) не может покоиться только на авторитете Священного писания, оно требует грамотного истолкования и рационального осмысления. Вера не достигается посредством разума – она Божий дар. Но христианин может размышлять о том, во что верит. При этом он всегда должен идти от веры к разумению и никогда наоборот.
Разумение без веры невозможно, поэтому для того чтобы познавать Бога, сначала необходимо укорениться в вере. Ансельм утверждает, что вера и разум не противоречат друг другу. Разум не всегда способен постичь то, что является предметом веры, так как Бог есть трансцендентная тайна и не постижим. Но разум может обосновать необходимость веры в религиозные истины и показать неверующему, что христианское учение вовсе не абсурдно. Верующий же человек должен размышлять и говорить о Боге, чтобы знать Его и любить. Ансельм, вслед за Августином, подчеркивал тесную связь между познанием и любовью. «Позволь мне искать тебя в любви и любить тебя в поиске» (Proslogion).
Бытие Бога. Доказательства существования Бога по Ансельму Кентерберийскому.
Согласно Ансельму Бог есть natura essendi, т.е. «природа» (сущность), сообщающая всему бытие. Бытие (esse) в этом смысле является характеристикой, приписываемой сущности — носителю бытия. Только в Боге сущность и бытие (существование) тождественны. Сотворенные вещи до творения существовали только в уме Бога как сущности. Свое бытие (существование) в мире они получают от Бога. Актом божественной воли сущность становится наличным бытием. Бог творит мир из ничего, призывая все вещи из небытия к бытию. Таким образом, все сущее существует благодаря абсолютному Высшему бытию.
В своих главных произведениях «Монолог» (Monologion) и «Прибавление к рассуждению» (Proslogion) Ансельм пытается понять природу и существование Бога, отношение Творца с сотворенным миром, разрабатывает догмат о триединстве Бога (о Троице). В этих трудах Ансельм выводит доказательства существования Бога. Всего их можно выделить пять. Первые четыре доказательства исходят из следствия, от которого ведут к причине. Т.е. существование Бога доказывается исходя из рассмотрения творений. Например, все люди стремятся к благу (добру). Благ много, но есть только одна конечная причина их всех – абсолютное Благо. Все благо в мире существует через него и по отношению к нему. Далее подобным образом Ансельм доказывает существование Бога как Высшего бытия, единого и совершенного. Важно здесь подчеркнуть, что бытие и Благо мыслятся неотделимыми друг от друга, по сути, они отождествляются. Само бытие есть совершенство.
В получившем наибольшее признание онтологическом доказательстве (известном так же как онтологический аргумент) Ансельм исходит не из следствий, а из самой причины (бытия Бога). Оно звучит так: Бог есть нечто, превосходящее по величине (величию) все мыслимое. Если атеист говорит «Бога нет», то он думает о Боге. В этом случае нельзя не признать, что Бог существует хотя бы в его уме в момент мысли. Отрицая, атеист хочет сказать, что Бога нет вне его ума, то есть в реальности. Однако в Боге как существе абсолютно совершенном, сущность совпадает с существованием (см. выше). Значит, если в нашей мысли есть понятие о Боге, то Он с необходимостью существует в реальности. Если же мы допускаем нечто мыслимое, больше Бога, то приходим к противоречию (так как изначально было определено, что Бог превосходит все мыслимое) и уже не понимаем, о чем говорим. Бог – это Высшее бытие, более которого ничего не существует, именно поэтому ничего более него невозможно помыслить. Мы мыслим о Нем, потому что он существует, а не наоборот. Однако это вовсе не значит, что если любое другое понятие кроме Бога (например, сказочный остров) существует в мысли, то оно существует в реальности. Отождествление понятия мысли с его реальным существованием применимо только в отношении Бога. Потому что Он – Высшее совершенство, чья сущность с необходимостью совпадает с существованием. Все же остальные вещи получают свое существование от Бога.
Сформулировав онтологическое доказательство, Ансельм поставил важную проблему: возможно ли в рассуждении переходить из области мысли в область реального существования, от понятия – к бытию. На протяжении многих веков этот вопрос вызывал споры. Имели место разные решения данной проблемы. Так, Декарт и Лейбниц предложили собственные варианты онтологического доказательства. Фома Аквинский объявил доказательство ложным, и для теологов вопрос был окончательно решен. И.Кант опровергал онтологическое доказательство, однако и после оно возрождалось в различных формах и вызывало дискуссии.
Будучи убежденным в первенстве лично переживаемой веры над разумом, Ансельм, тем не менее, считал, что Откровение требует правильного истолкования, которое возможно только с помощью разума. Вера не должна отрицать разум, так как без него она слепа и уходит в мистическую бездну, без него ей трудно защитить себя от нападок неверующих. Осмысление содержания веры неотделимо от самой веры, оно делает ее более глубокой и полной. В свою очередь, человеческий разум оформляется и обретает свое истинное назначение только в рамках веры.